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✝️教父圣经注释2026年4月28日周二

若望福音10:22—30

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若望福音10:22

重建节

犹大玛加伯所立的重建节。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：圣殿的第一次祝圣是由撒罗满在秋天完成的；第二次是由则鲁巴贝耳和司祭耶叔亚在一年中的大致相同时节完成的；第三次祝圣则是由犹大玛加伯在冬季进行的，当时他规定，每年都要纪念司祭们对圣殿的祝圣和洁净。[也就是说，在里息雅玷污圣殿之后。见玛加伯上4:41及以后。]《若望福音注释》10.22。[PL 92:770。]

重建节。摩普绥提亚的狄奥多勒（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：这指的是耶路撒冷本身的重建——不是因为城是在那时建立的，而是因为这座城常常被敌人摧毁。最后，它被安提约古所毁坏，在敌人被玛加伯家族驱逐之后，这座城赖天主的助佑，恢复了它古老的面貌。因此，他们每年都庆祝他们赢得胜利的那一天，为纪念那出乎意料的胜利；他们称这日为耶路撒冷的“重建节”。[Enkaenia（重建节）这个词至今仍在一些纪念活动中使用，比如在大学里。]那时，既然所有民众都聚集在那庆节的日子，耶稣就在圣殿里，在名叫撒罗满的走廊里行走。《若望福音注释》4.10.22-23。[CSCO 43:211。]

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若望福音10:23

那时正是冬天

基督受难前的冬天。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：这是一个盛大且全国性的庆节。他们怀着极大的热情庆祝那一天，就是圣殿在他们从波斯长期被掳归来后得以重建的日子。在这个庆节，基督也在场，因为从这时起，祂不断地居住在犹太地区，因为受难的日子近了。《若望福音讲道集》61.1。[NPNF 1 14:222*。]

基督受难前不满的冬天。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：“那时正是冬天”，他们感到寒冷，是因为他们迟迟不肯接近那神圣的火焰。因为接近就是相信：相信的人，就接近；否认的人，就远离。灵魂不是靠脚移动，而是靠情感。他们对爱祂的甘饴已变得冰冷，却燃烧着想要伤害祂的欲望。他们离祂很远，尽管人就站在祂旁边。《若望福音讲道集》48.3。[NPNF 1 7:266*。]

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若望福音10:24-26

告诉我们祢是否是基督

耶稣更喜爱行动胜于言语。奥利振（Origen，公元185年-253年）：而且，由于祂避免关于自己的不必要的谈论，更愿意以行动而非言语来表明祂是基督，犹太人因此对祂说：“如果祢是默西亚，就坦白告诉我们吧。”《驳塞尔苏斯》1.48。[ANF 4:417。]

基督早已明言。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：他们质问的方式充满了仇恨，他们说：“就坦白告诉我们吧！祢是不是默西亚？”然而，祂时常参加他们的庆节，并且在这些庆节中从未秘密地说过什么，总是公开地讲论一切。然而，他们在自己的评论前加上了奉承话：“祢使我们的心悬疑不定，要到几时呢？”他们这样说，好像渴望认识真理，但他们其实只是想激祂说些话，好让他们抓住把柄。《若望福音讲道集》61.1。[NPNF 1 14:223**。]

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若望福音10:27

我的羊听我的声音并跟随我

牧人的声音。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：什么是牧人的声音？“并且必须从耶路撒冷开始，因祂的名向万邦宣讲悔改，以得罪之赦。”[路加福音24:47。]这就是牧人的声音。如果你是一只羊，就要认出这声音并跟随。《讲道集》46.32。[WSA 32:284-85。]

人若服从，就奥秘地与基督结合。亚历山大的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：基督的羊的标记，就是他们愿意听命和服从，正如悖逆是那些不属于祂的人的标记一样。我们认为“听”这个词意味着服从所说的。听从天主的人，为祂所认识。没有人是完全不为天主所知的，但以这种方式被认识，则意味着成为祂家庭的一员。因此，当基督说“我认识我的羊”时，祂的意思是，我要接纳他们，并赐予他们一种与我之间永恒的、奥秘的关系。

可以说，就祂成了人而言，祂已使所有人类成为祂的亲属，因为所有人都是同一种族。我们众人因祂的降生成人，而在一种奥秘的关系中与基督结合。然而，那些不保持祂圣德样貌的人，就与祂隔绝了。……基督说：“我的羊跟随我。”藉着某种天主所赐的恩宠，信友们在基督的足迹上前行。他们不再屈服于法律的阴影，而是服从基督的命令，并在祂言语的引导下，通过恩宠上升到祂自身的尊位，因为他们被称为“天主的子女”。[玛窦福音5:9。]当基督升天时，他们也跟随祂。《若望福音注释》7.1。[LF 48:99-100**。]

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若望福音10:28

永生

基督，祂就是生命，赋予生命。亚历山大的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：基督应许祂的追随者永生，作为补偿和赏报。他们得到豁免，脱离死亡和腐朽，以及审判者施加于犯法者的折磨。通过赐予生命，基督表明祂本性就是生命。祂不是从另一位那里领受生命，而是从自己的资源中供应生命。我们理解的永生，不仅是指复活后所有人，无论善恶，都将拥有的漫长时日，而且也指在真福中度过那些时日。

同样也可能将“生命”理解为指向奥秘的祝福[即圣体圣事]，基督通过信友分享祂自己的血肉，将祂自己的生命植入我们内，正如经文所说：“谁吃我的肉，并喝我的血，便有永生。”《若望福音注释》7.1。[LF 48:100**。]

永生的牧场。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：这就是祂之前所说的那片牧场，那时祂说：“可以进，可以出，找着草场。”[若望福音10:9。]……这美好的草场被称为永生。那里的草永不枯萎，处处青翠茂盛。……但你们只想曲解我的话，因为你们只挂念这现世的生命。那么，当祂说“他们永远不会丧亡”时，你们能听到那言外之意，仿佛祂在对你们说：你们必将永远丧亡，因为你们不是我的羊。《若望福音讲道集》48.5-6。[NPNF 1 7:267**。]

我们可能从祂手中坠落。奥利振（Origen，公元185年-253年）：因为“谁也不能从我手中把他们夺去”，这是根据《若望福音》所记载的话。然而，经上并没有写，如同谁也不能把他们夺去一样，谁也不会从祂手中坠落。因为具有自主权的人是自由的。并且，我说，谁也不会从天主手中把我们夺去，没有人能将我们夺去。但我们若疏忽懈怠，是能够从祂手中坠落的。《耶肋米亚讲道集》18.3。[FC 97:192-93; GCS 6:154。]

基督之手的强大力量。亚历山大的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：信友们也有基督的助佑，魔鬼不能把他们夺去。那些永享美善的人存留在基督的手中，此后没有人能将他们从那所赐的真福中夺走。[没有人能]将他们投入刑罚或折磨之中。因为那些在基督手中的人，由于基督具有的强大力量，是不可能被夺走而遭受惩罚的。因为在圣经中，“手”意指“权能”。因此，基督的手是不可征服的，并且对于万事都是全能的，这是无可置疑的。《若望福音注释》7.1。[LF 48:101**。]

基督知道祂为他们舍弃了什么。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：但是，对于那些宗徒所说的“主认识那些属于祂的人”[弟茂德后书2:19。]的羊……没有一只会被狼攫取，或被贼偷走，或被强盗杀戮。基督对他们的数目充满信心，因为祂知道祂为他们舍弃了什么。正是为此理由，祂说：“谁也不能从我手中把他们夺去。”《若望福音讲道集》48.6。[NPNF 1 7:267**。]

纵使千万仇敌也无法得胜。摩普绥提亚的狄奥多勒（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：纵使有许多欺骗者，[耶稣说，]“谁也不能从我手里将他们夺去。”这是不可能的——即便面对千万仇敌——比我更强的人能将他们从我手中夺去是不可能的。这就是你们和我的[追随者]之间的区别：你们听了我的话，看见了我的奇迹，却不信；而他们，即使遭受千万磨难，也绝不会离开我面前。为此，他们将领受与他们善志相称的赏报，就是永生，因为，祂说“谁也不能从我手里将他们夺去”，也就是说，他们不能将他们与我分离。《若望福音注释》4.10.28-29。[CSCO 43:213。]

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若望福音10:29

父把羊赐给了基督

祂在诞生时就接纳了我们。普瓦捷的圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：这是自觉其权能的言语——这种自由而不可抗拒的能量的宣告，不允许任何人从祂手中夺走祂的羊。但不仅如此，祂不仅具有天主性体，祂还要我们明白，那性体是由天主而生的，因此祂加上一句：“那赐给我羊群的父，超越一切。”祂并不隐藏祂是由父所生，因为祂从父所领受的，祂说，超越一切。祂是在祂由父所生这件事上领受了它。祂在诞生本身中领受了它，并非在诞生之后，然而它又是从另一位而来，因为祂是领受的。[祂并非不受生。]《论圣三》7.22。[NPNF 2 9:127**。]

手是权能的所在。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：由父永恒所生的子，出自天主的天主，并非藉着成长，而是藉着诞生而与父同等。但父并非由子而成为天主；子是由父而成为天主。因此，在生子的过程中，父“赐予”祂成为天主，在生祂时，父赐予祂与自己同为永恒，在生祂时，父赐予祂成为与父同等的。这就是那“超越一切”的。……父所赐给祂的，即成为祂的圣言，成为祂的独生子，成为祂光荣的辉耀。这就是“超越一切”的。这就是为什么没有人能从祂手中夺去祂的羊，正如不能从父的手中夺去一样。……如果我们把手理解为权能，父与子的权能是同一的，正如他们的天主性是同一的一样。……如果我们把子理解为父的手，我们切不可以一种形体的意义来想象，好像天主父有肢体一样，而应理解为子就是父藉以创造万有的那位。[这与圣依勒内将子和圣神理解为天主的“两只手”的理解相似。]人们常把为他们所用的人称为“手”。有时一个人的作品本身也被称为他的手，因为这作品是他用手做的，就像当一个人认出自己的笔迹时，就说他认出了自己的手。……然而在此处，“手”意指父与子的权能。否则，如果我们认为“手”指的是子，我们就将陷入危险，想象父若有一只手即是祂的子，那么基督也必有一只手即是祂的儿子。《若望福音讲道集》48.6-7。[NPNF 1 7:267-68**。]

基督诉诸父的权能。摩普绥提亚的狄奥多勒（Theodore of Mopsuestia，约公元350年-428年）：祂将这一切的原因归诸父，为的是向不信者证实祂的话是无可争辩的。而且，既然祂所说的“谁也不能从我手中将他们夺去”可能显得相当软弱，为此，祂引入了父的权能及其超绝的伟大，说“谁也不能从我父的手中将他们夺去”，因为所有一切都绝对低于父。《若望福音注释》4.10.28-29。[CSCO 43:213。]

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若望福音10:30

基督与父是一体

基督与天主的合一。奥利振（Origen，公元185年-253年）：我们的救主和主，在祂与宇宙之父及天主的关系上，不是一个血肉，也不是一个精神，而是高于血肉和精神，即唯一的天主。当人与人结合时，恰当的词语是“血肉”。当义人与基督结合时，恰当的词语是“精神”。但当基督与父结合时，所用的词不是血肉，也不是精神，而是比这些更尊贵的——天主。那么，这就是我们应理解“我与父是一体”这句话的意义所在。《与赫拉克利德对话录》3-4。[DECT 25; SC 67:60。]

与父是一体。诺洼天（Novatian，公元约200年-258年）：这话对任何一个人来说都不可能是真的：“我与父是一体。”唯独基督出于对自己天主性的意识，说出了这句话。《论圣三》13。[ANF 5:622。]

位格有别，合一得以维持。诺洼天（Novatian，公元约200年-258年）：但是，既然他们[圣父受苦派，主张父在十字架上受苦。]常常用“我与父是一体”这段经文来催迫我们，我们在此也能同样轻易地驳倒他们。因为，如果像异端所认为的那样，基督就是父，那么祂应该说的是“我，父，是一体”。但当祂说“我”，随后又引入父，说“我与父”时，祂就将祂自己，也就是子的位格的特殊性，与父的权威分离并区别开来，这不仅是在名称的发音方面，更是在权力分配的次序方面，因为如果祂心里认为祂自己就是父，祂本可以说“我父”。而且既然祂说了“一”件事物，让异端们明白，祂并没有说“一个”位格。因为“一”（中性），置于中性，暗示的是联合，而非位格的单一。祂被说成是一（中性），而不是一（阳性），因为这个表达并不涉及数目，而是宣告与另一位的联合。最后，祂补充说：“我们是”，而不是“我是”，以便通过祂说“我与父是”这一事实，来显示他们是两位。此外，祂说“一体”，指的是和谐一致，判断相同，以及爱的结合本身，因此父与子在和谐、爱和情感上是一体的，这是合情合理的。并且，因为祂是由父而来的，无论祂是什么，祂是子。然而，区别仍然存在：子是子，不是父；父是父，不是子。因为如果祂心里认为祂，那唯一的、独有的父，已经成了子，祂就不会加上“我们是”这话了。《论圣三》27。[ANF 5:637。]

“是一体”对比“是一体”。圣依玻里多（St. Hippolytus of Rome，公元约170年-235年）：如果他[即诺厄图]要说：“耶稣自己说了，‘我与父是一体’”，请他将心思放在这事上，并明白耶稣没有说“我与父是一体（单数）”，而是“是一体（复数）”。“我们是”不是针对一个而说，而是针对两个而说的。祂揭示了两个位格，却是单一的权能。《驳诺厄图》7.1。[HM 2:60。]

“一体”和“是”。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：注意这两个词，一体[拉丁文 unum。]和是，[拉丁文 sumus。]你将会从卡律布狄斯和斯库拉那里得救。[在希腊神话中，斯库拉是墨西拿海峡一侧危险岩石下的海怪，对面是卡律布狄斯大漩涡。]在这两个词中，祂说“一体”，便将你从亚略手中解救出来；[亚略将子贬为受造物，不认其为天主。]祂说“是”，便将你从撒贝里乌手中解救出来；[撒贝里乌说子只是父存在方式的另一种模式，因此在圣三中并无独立位格的存在。]……父与子两者俱在。……若说“一体”，那么他们之间就没有位格的区别了。《若望福音讲道集》36.9。[NPNF 1 7:212*。]

天主性的合一，教会的合一。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage，公元200年-258年）：主说：“我与父是一体。”论到父、子及圣神，经上又写着：“并且这三位是一体。”[若望一书5:7（詹姆斯王译本）。圣西彼廉所引用的似乎是所谓的“若望逗号”版本的若望一书5:7，该版本明确提及了三位一体。见迈克尔·梅纳德，《关于若望一书5:7-8的辩论史》（亚利桑那州坦佩：逗号出版社，1995年），第38页，尽管丹尼尔·华莱士不同意梅纳德的结论。请参阅他的网络文章《若望逗号和西彼廉》。]有谁会相信，这种源自神圣力量、与神圣圣事紧密相连的合一，竟能在教会内被撕裂，被互相冲突的意愿所分裂？《论教会的合一》6。[FC 36:101。]

不是数目上的单一，而是本质上的合一。戴尔都良（Tertullian，公元155年-240年）：“我们是‘一物’”[拉丁文 unum。]而非“一位”。[拉丁文 unus。]因为祂若说“一位”，或许能对他们的观点有所助益。Unus，无疑指单数；但[此处情况是]“两个”仍是阳性主格。因此，祂用 unum，一个中性词，这并不意味数目上的单一，而是指本质的合一、相似、连接，以及父对子的爱，子对父旨意的服从。《驳普拉克塞亚斯》22。[ANF 3:618。]

父、子和圣神是一体。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：当他们在天主内得到喂养时，是父、子和圣神在喂养他们。现今，祂被高举，成为好像第二牧者。但祂不是第二位的。在“天主的形体”中，祂不是第二位的，因为在“天主的形体”中，祂与父是同一的天主。但在“奴仆的形体”中，祂如同第二位的一样，被高举以喂养他们，因为父是更大的。请听一位在喂养他们，和基督在喂养他们：“我与父是一体。”《讲道集》47.20。[WSA 32:314。]

性体上平等，降生后从属。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：在祂的天主性中，祂与父同等；藉着祂的降生成人，祂从属于父。《讲道集》371.2。[WSA 310:313。]

父与子共享同一本质。亚历山大的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：我们说子与父“是一体”，并不是要如同某些主张父与子是同一[位格]的人所做的那样，用那个数字来混淆他们的个体性。相反，我们相信父与子是独特的两位，并且我们在同一个本质中看待这两者，知道他们拥有同一的权能，以致于这神圣的本质在两者内被看到，毫无差别。《若望福音注释》7.1。[LF 48:102**。]

本质为一，关系不同。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：[我们必须明白，]父在本质上相对于自身，什么也不是。我们还必须明白，论到他所提到的——父，以及他作为父的存在本身——都是在关系中指向子的。那么，子如何能与父同一本质，既然父——就他自身而言——既非他自己的本质，也完全不依靠自己而存在？甚至他自身的本质，也是在与子的关系中存在。但这更确定了[子]是与[父]同一和同一个本质的，因为父与子必须是一和同一个本质，既然父的存在本身——不是指向他自身，而是指向子。这是他生出的本质，也是他之所以为他之所是的本质。因此，[这两位格]没有一位是单为他自己而存在的。两者都在与对方的关系中存在。《论圣三》7.1.2。[NPNF 1 3:105**。]

按照本质为一。赫拉克利亚的狄奥多勒（Theodore of Heraclea，约卒于355年）：祂说，祂自己与父，按照本质（ousia）是一体，并非按照位格（hypostasis），并且祂在万事上与父同等。因为按照位格，祂和父，应当被算作两个，而父，祂说，是比祂大的。《若望福音残篇》126。[JKGK 99。]

合一是同心合意的基础。普瓦捷的圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：如今，既然异端们无法回避这些话，因为它们被陈述和理解得如此清晰，他们就试图曲解它们。他们主张，“我与父是一体”这句话，仅仅指的是一种同心合意的结合；是意志的合一，而非性体的合一，也就是说，这两者成为一体，不是藉着本质的存有，而是藉着意志的认同。[据依拉略说，异端们引用宗徒大事录4:32；格林多前书3:8。]……他们利用我们自身与天主合一的例子，好像我们与子结合，并通过子与父结合，仅仅是藉着服从和一个虔诚的意愿，而不是通过我们与祂性体的真实共融，这共融是经由祂的身体和血的圣事应许给我们的。……

但他们合而为一，不是通过天主任何奥秘的安排，而是通过性体的诞生，因为天主在从自己生出子时毫无损失。他们是一体的，因为那些不能从子的手中被夺去的羊，也不能从父的手中夺去。……父在子的工程中工作，因为子自己在父内，父也在祂内。[见若望福音14:7-12。]这不是来自创造，而是来自诞生。这不是由意志带来，而是由权能带来。说话的，不是思想的一致，而是性体。因为被创造和被生不是一回事，正如意愿和能够不是一回事；同样，同心合意与内住也不是一回事。

因此，我们不否认父与子之间的同心合意——因为异端们错误地声称，既然我们不接受纯粹的一致作为合一的纽带，我们就是宣称父与子处于不合之中。我们不否认这种同心合意，[但这同心合意是源自合一]。见依拉略的论证，《论圣三》8.9-12。父与子在性体、尊荣、权能上是一体的，并且同一个性体不可能意愿相反的事。《论圣三》8.5, 17-19。[NPNF 2 9:139, 142**。]

【菲洛美娜神父翻译】