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✝️教父圣经注释2026年5月12日周二

若望福音16:5-11

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若望福音16:5

回归父那里

提及升天。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：这仿佛是在清楚地表明，“藉着我的升天，我将回到那定意要我成为血肉的父那里去。这升天的荣耀是如此伟大、如此明显，以至于你们中没有人需要问我往哪里去，因为你们都将看见我正在往天上去。” 但是，当他论及自己的升天，说“我往派遣我来的父那里去”时，他加上了一句“你们中没有人问我：你往哪里去？”，这很好。早些时候，当他公开为他的受难作证，说“我所在的地方，你们不能去”时，[若望福音13:33] 伯多禄（St. Peter，即圣伯多禄）曾问他：“主，你往哪里去？” [若望福音13:36] 他得到的回答是：“我所去的地方，你现在不能跟我去，但后来却要跟我去。” 毫无疑问，这是因为他们当时尚不能理解，尚不能效法他受难和死亡的奥秘。然而，他们一看见他升天的威严，就真确地认识到了，并且以全部心神渴望能堪当跟随他。 《福音讲道集》2.11。[CS 111:98-99; CCL 122:253-54.]

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若望福音16:6

因耶稣离去而忧愁

令人瘫痪的悲伤。 圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）： 沮丧有着极大的控制力。我们需要极大的勇气才能坚强地对抗它，并在从中获取有益部分后，舍弃那多余的部分。所以，它有时也有其目的。当我们自己或他人犯罪时，那是悲伤的好时机。但当我们陷入人性的困境时，沮丧是无用的。如今，当沮丧击倒了那些还不成全的门徒时，请看基督如何用他的责备再次使他们振作起来。他们之前曾问过他无数个问题[见若望福音13:36; 若望福音14:5, 若望福音14:8]……——这些人，我是说，如今听到“他们将把你们赶出会堂”和“将恼恨你们”以及“凡杀害你们的，还以为是在行天主的敬礼”——竟沮丧到哑口无言，因此他们什么也没对他说。于是他责备他们说：“起先我没有把这些事告诉你们，因为我还与你们同在。但如今我要往派遣我来的父那里去，你们中却没有人问我：‘你往哪里去？’ 只因我给你们说了这话，你们就满心忧闷。” 过度的悲伤是一件可怕的事，令人畏惧，甚至致命，正如保禄（St. Paul，即圣保禄）所说：“免得这样的人被过度的忧伤所吞噬。” [格林多后书2:7]《若望福音讲道集》78.1 。[NPNF 1 14:286**.]

害怕失去耶稣可见的临在。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：或者，尽管他们以前问过他往哪里去，他也曾回答说，他要去的地方他们不能来，如今他却应许，他将以一种没有人会问他往哪里去的方式离去。因为有云彩接了他去[在光天化日之下]。当他升天时，他们不是用言语询问，而是举目注视。[宗徒大事录1:9-11]……但是我们的主看到了他的话会在他们心中产生什么效果。他们还没有那圣神将要赐予的内心的安慰，因此害怕失去基督外在的临在。所以，当他们从基督亲口所说的话中，不再能怀疑即将失去他，他们对这有形可见之事物的人性情感，因这失去而感伤。但他知道这对他们有益，因为圣神将用来安慰他们的内在视觉，是更美好的视觉。《若望福音阐释》94.3-4。[NPNF 1 7:367**; CCL 36:563.]

缺席产生信德。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：因此，既然我们无论如何都无法享受这“不见而信”的福分，除非我们从圣神领受了它，那么经上说“我去是为你们有益。因为我若不去，护慰者就不会到你们这里来。但我若去了，就要派遣他到你们这里来”[若望福音16:7]，就说得极其恰当了。就他的天主性而言，他当然常与我们同在。但他若不在肉身方面离开我们，我们就总能以肉体的眼睛看见他的身体，就永远不会以属灵的方式去信。而这才是唯一能使我们成义、蒙福，并有资格瞻仰这位“与天主同在的圣言”——万有藉祂而造，祂成为血肉，居住在我们中间——的信德。 讲道集 143.4。[WSA 3 4:427; PL 38:786.]

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若望福音16:7

若基督留下，护慰者便不会来

基督的临在会阻碍圣神的来临。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：他这样说，不是因为天主的圣言与圣神之间有任何不平等，而是因为人子临在于他们中间，会阻碍圣神的来临。因为圣神并没有如同圣子那样，通过取了奴仆的形体而自谦自卑。[见斐理伯书2:7] 因此，必须将那奴仆的形体从他们眼前移开。因为只要他们注视那形体，就会以为基督不过是他们所见的那样。《论三位一体》1.9[.18]。[NPNF 1 3:27**; CCL 50:53-54. 另见圣伯达《福音讲道集》2.11.]

耶稣离开，好使我们得享光荣。 圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：耶稣作为人类的初果，通过升天进入天堂，将我们置于父的面前。……因为他作为我们的前驱升到天上，正如受默示的保禄也如此说。[见希伯来书9:24] 在那里，作为人，他真是我们灵魂的大司祭，我们的安慰者，以及我们罪过的赎价。而耶稣按本性作为天主和主，坐于他自己父的宝座上，这光荣甚至也反映在我们身上。《若望福音注释》10.2。[LF 48:442**.]

堪受圣神的恩赐。 摩普绥提亚的德奥多勒（Theodore of Mopsuestia，公元约350年-428年）： “我若不去，护慰者就不会到你们这里来。但我若去，就要派遣他到你们这 里来。” 这确实是事物的次序，好使当我在光荣中，而你们仍期待分享那光荣时，你们可以领受圣神的恩宠。因此，我若去了，你们也必将通过圣神的恩赐，领受对我所享有之恩赐的分享。但我若没有先享有这些，你们也不能期待它们。而他借着离开他们，表明他将邀请他们去领受那些恩赐，就在多方面证明了圣神恩宠之礼的伟大。这是理所当然的，因为圣神提供了所有赐予人的恩惠。《若望福音注释》6.16.7 。[CSCO 4 3:292. 另见圣大额我略一世教宗《约伯传道德论》8.13.]

圣神延迟的解释。 圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：但是为什么圣神在他离去之前没有来临呢？他不能来，因为诅咒尚未除去，罪尚未得赦免，万物仍处于罪的惩罚之下。“所以，有必要，”耶稣说，“消除仇恨，使我们与天主和好，然后再领受那恩赐。” 但他为什么说“我要派遣他”呢？这意味着，“我要先预备你们去领受他。” 因为那无所不在的怎么可能被“派遣”呢？此外，他表明位格的区别。而且，他这样说是出于两个原因：首先，因为他们觉得与他分离很困难，为说服他们紧紧把握圣神。其次，为了使他们珍视圣神。因为基督自己本可以成就这些事，他却将行奇迹的工作让给圣神，好使他们能理解圣神的尊位。正如父本可以创造万有，却是圣子创造了，好使我们能理解子的德能，此处也是如此。为此，他亲自成为血肉，却将执行这工作的权能委托给圣神，以此堵住那些以他不可言喻的爱为借口而不敬虔之人的口。《若望福音讲道集》78.3 。[NPNF 1 14:288**.]

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若望福音16:7

耶稣将派遣护慰者

护慰者安慰门徒和我们。 圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：显而易见，无需长篇解释他为何称这位圣神为“护慰者”，即“安慰者”。当基督的离去使门徒们悲伤时，[圣神]的降临安慰并更新了他们的心。但同样，当[圣神]使任何因犯了罪而忧伤，或因今生的寻常苦难而劳苦的信徒，心中燃起宽恕和天上怜悯的希望时，他无疑通过启迪他们的心灵，解除了他们悲伤的痛苦。《福音讲道集》2.11。[CS 111:100.]

我们通过圣神分享天主的性体。 圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：基督完成了他在世上的使命后，我们仍然必须成为圣言天主性体的分享者和参与者的这一必要性依然存在。我们必须舍弃我们自己的生命，被如此转化，好开始度一种全新的、中悦天主的生活。然而，这件事我们只有通过分享圣神才能做到。而圣神降临、临到我们中间，最恰当、最合适的时机，便是……我们救主升天之时。只要基督在肉身中还与他们同在，信徒们就会以为他们拥有他所提供的一切福分。但时候到了，他要升天到父那里去，他就必须通过他的圣神与敬拜他的人合而为一，并通过信德居住在我们心中。只有通过他以这种方式内住在我们里面，他才能赐给我们信心呼号：“阿爸，父啊”，并使我们能在圣德上成长，并且通过拥有这全能的圣神，坚强我们，使我们能战胜魔鬼的陷阱和同类的攻击而立于不败之地。[圣济利禄接着引用撒慕尔纪上10:6 和 格林多后书3:17-18作为例子，说明圣神如何改变那些祂居住在其中的人的心性]……

你看，圣神改变那些祂进住其中的人，并改变他们生活的整个模式。……有圣神在他们内，那些曾沉迷于世物的人变得全然超凡脱俗，胆小者变得充满极大的勇气，这是很自然的。毫无疑问，这正是发生在门徒们身上的事。他们从圣神领受的力量，使他们能坚定地持守对基督的爱，无畏地面对迫害者的暴力。那么，我们救主所说的话，即他返回天堂是为他们有益，是千真万确的。因为那返回正是圣神降临的时机。《若望福音注释》10.2。[LF 48:443-44**.]

信德超越凭肉身认识的基督。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：因为“我若不去，护慰者就不会到你们这里来。但我若去，就要派遣他到你们这里来”是什么意思呢？难道是说他亲自在此地时就不能派遣他吗？谁敢这样说呢？也不是说另一位[即圣神]离开了他所在之处，或者说他从父那里来，以至于他不再与父同在。更进一步说，当他居住在地上时，他又如何不能派遣那位我们知道曾降临并停留在他身上、在他受洗时临在的圣神呢？[见若望福音1:32] 更何况，我们知道圣子与[圣神]是永远不可分离的，这又怎么可能呢？那么，“我若不去，护慰者就不会到你们这里来”是什么意思呢？这意味着，只要你们继续凭肉身认识基督，你们就不能领受圣神。《若望福音阐释》94.4。[NPNF 1 7:368*.]

肉眼所见让位于灵性神视。 圣大额我略一世教宗（St. Gregory the Great，公元540年-604年）。他仿佛在明说：如果我不将我的身体从你们眼前移开，我就不能藉着护慰者圣神引导你们领悟那不可见的。 《约伯传道德论》 8.24.41。[LF 18:447**.]

奴仆的形体让位于天主的形体。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：护慰者圣神给我们带来了这样的福分：那由童贞女胎中所取、曾经是奴仆的形体，一旦从我们肉眼视线中被移除，我们便可以开始将净化了的心灵的专注力，集中于那真正的天主的形体，即使在他以恩宠的方式在肉身显现时，他也以此形体与父同等。 讲道集 143.3。[WSA 3 4:426-27**.]

三位一体在信徒内的灵性临在得以实现。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：但随着基督肉身的离去，父、子及圣神，都以灵性的方式与他们同在。因为如果基督离开他们，为的是让圣神来替代他而不是与他同住，那他的许诺“看，我同你们天天在一起，直到今世的终结”[玛窦福音28:20] 以及 我与父“要到他那里去，并在他那里作我们的住所”[若望福音14:23] 又该如何实现呢？他也曾许诺要派遣圣神，使他永远与他们同在。然而，耶稣知道，尽管他们目前还处于属肉体的状态，他们将来无疑会更充分地拥有父、子及圣神。但我们绝不应认为父没有子与圣神同在，或反之亦然。……但凡其中任何一位所在之处，就是三位一体，唯一的天主所在。《若望福音阐释》94.5。[NPNF 1 7:368**.]

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若望福音16:8

当圣神降临时

圣神降临的德能显扬。 阿摩纽斯（Ammonius）：这就是圣神降临的德能所在，即“那时，那些得罪我之人的罪就显露出来了。”在圣神降临之后，任何不信基督的人仍存留在他们的罪中。任何不信无罪者的人，将被定为罪人。《若望福音残篇》538。[JKGK 329.]

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若望福音16:9

关于罪，因为圣神要指证世界

凡不出于信德的都是罪。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：当主论及圣神时说，“他要指证世界关于罪”，他的意思是指不信。因为当他说“关于罪，因为他们没有信从我”时，就是这个意思。当他说“假使我没有来，没有教训他们，他们就没有罪”[若望福音15:22]时，也是这同一个意思。他不是在谈论他们之前便无罪的那个[时刻]。相反，他想指出那不信的罪，正因这不信，他们不信他，即使他临在于他们并教训他们。这些人正是属于“在悖逆之子心中运行的、空中权能的元首”的人。[厄弗所书2:2]因此，那些没有信德的人就是魔鬼的子女，因为他们内里没有任何东西能使他们，无论是因人性的软弱、无知或任何恶意所犯下的罪，得到赦免。然而，天主的子女确是这样的人：他们若是“说自己没有罪，就是欺骗自己，真理也不在他们内”，但立刻（如经文继续说的）“当他们承认自己的罪过时”（这是魔鬼的子女不做，或不按那专属天主子女的信德而做的事），“他是忠信正义的，必赦免他们的罪过，并洗净他们的一切不义。” [若望一书1:9]《驳斥伯拉糾派的两封信》3.4。[NPNF 1 5:403**.]

信仰基督。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：如今，信基督和信耶稣是基督之间有很大区别。因为就连魔鬼也信他是基督。但那信基督的人，既爱基督，又在基督内怀有希望。 讲道集 144.2。[WSA 3 4:431**.]

圣神以大能的工作指证世界。 盎波罗削亚斯特（Ambrosiaster，4世纪末匿名作者）：圣神也以此方式指证世界有罪，即，藉着他因被世界判刑的救主之名所行的大能工作。 《新旧约问题》89.2。[CSEL 50:150.]

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若望福音16:10

关于义德，因为圣神要指证世界

往父那里去证明基督的义德。 圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：耶稣在此说：“我往父那里去，将证明我过了无可指摘的生活。”因为他们不断指控他非从天主而来，因为他是个罪人和犯法者，圣神也将消除他们的这项指控……再者，当他说圣神要指证世界“关于审判，因为这世界的首领已被审判”时，他也使他们对义德的论点变得毫无意义，因为正是他战胜了魔鬼。如果他是个罪人，他就不可能推翻魔鬼。就连一个义人也无足够能力做到这点。“但那些之后践踏魔鬼的人，将知道他已通过我被定罪。而我的复活，即那位定了魔鬼罪的[我父]的印记，将清楚地显示魔鬼不能扣留我。因此他们再也不能说我有魔鬼附身，或说我是骗子了。”《若望福音讲道集》78.1。[NPNF 1 14:287**.]

我们的成义得以完成。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：因此，我们不应认为自己在那义德中无份，即主亲自论及“关于义德，因为我往父那里去”时所提到的那义德。毕竟，我们也已与基督一同复活，而且基督连同我们这元首一起，暂时是在信德与望德之中。但我们的望德将在死人的最后复活中得到满全。而当我们的望德得到满全或完成之时，那也就是我们的成义得到圆满完成之时。[拉丁文 complebitur. 我们的成义现今是完全的，但其完全效果需待我们复活时才可见。] 将是主来完成此事，他已在他自己的肉身内（即在我们这元首内），就是在那复起升到父前的肉身内，向我们展示了我们所应盼望的。因为经上是这样说的：“祂曾为了我们的过犯被交付，又为了使我们成义而复活。” [罗马书4:25] 因此，世界在那些不信基督的人身上被指证关于罪，而在那些作为基督的肢体复活的人身上被指证关于义德。 讲道集 144.6。[WSA 3 4:433; PL 38:790.]

门徒、信徒和非信徒的义德。 圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）： 基督门徒的义德在于：他们相信他们所认识为真人的主，也是真天主子，并常以确定的爱情，朝拜那位他们知道肉身已被提去离开他们的人。信徒的义德，即那些未曾以肉眼见过主的肉身的信徒，在于他们从心里相信并爱慕那位他们从未以肉目看见的、是真天主又是真人者。非信徒就是被这源自信德的义德所定罪，因为当他们同样听闻生命之言时，他们不愿[以一种通向]义德的方式去相信。《福音讲道集》2.11。[CS 111:101*.]

我们的信德，即我们的义德，指证不信的世界。 圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：那么，世界将以何种方式被指证关于义德，若非借着信徒的义德？据此，世界被指证有罪，是因它不信基督；而它被指证关于那信者之人的义德。因为信徒与非信徒的直接比较本身就是对非信徒的指证。……既然非信徒的呼号常是“我们怎能相信我们没有看见的？”，那么信徒的义德恰好在于这个[信德的]定义：“因为我往父那里去，你们就再看不见我了。”因为那些没有看见而信的人是有福的。[若望福音20:29] 那些看见基督的人被称赞，不是因为他们看见了什么，即人子，而是因为他们相信了他们所没看见的，即天主子。但是当他的奴仆形象本身也从他们视线中撤去之后，那么这句话便在各方面都真实地应验了，“义人因信德而生活。” [罗马书1:17; 哈巴谷2:4] ……那么，他说，这将是你们的义德，世界将因此被指证……即你们将相信我这个你们将不再看见的人。……将来你们要看见我，不是在屈辱中，而是在高举中；不是在可朽坏中，而是在永恒中；不是在审判台前，而是在审判宝座上。圣神将通过你们的这信德，换句话说，你们 的义德，指证不信的世界。《若望福音阐释》95.2-3。[NPNF 1 7:369-70**.]

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若望福音16:11

圣神定这世界首领的罪

为受压迫者带来自由。 奥利振（Origen，公元185年-253年）：耶稣来是为释放所有受魔鬼压迫的人，并以某种相称的深邃论及他说“如今这世界的首领已被审判”。《驳塞尔瑟斯》8.54。[ANF 4:660**; SC 150:296.]

圣神势不可挡的德能。 摩普绥提亚的德奥多勒（Theodore of Mopsuestia，公元约350年-428年）：圣神的降临是如此可敬可畏——因为它是如此伟大而有力——以至于藉着它降在男男女女身上，那些企图谋害我性命之人的“罪”就显明了出来。他们图谋杀害那堪受如此尊荣与伟大者，正如在信我之人中所赐下的圣神的恩赐将清楚显明的那样。同样，我的“义德”也将被知晓，就是我在他们中以工作和言语，以极大的义德所宣讲，并以公平所施行的义德。除此之外，此外还彰显出，有关我受难的天主计划并非无用和徒劳。其目的是为定撒殚的罪。的确，当借着圣神恩赐的德能，病人得医治，死人复活，魔鬼被驱逐时，撒殚的定罪就通过这一切工作显明出来。如果我行了恶事或教导了错误教义，我就会按我的行为受到公义的惩罚。尤其在我死后，我就会被轻视。而我的门徒们也必与我同受此轻视。但是，当圣神的临在，伴随着奇迹的实现，显示出相反的情形，当它将我的门徒们也置于极大的荣耀中时，那么，撒殚的定罪就将显露，我光荣的彰显也将显而易见，而我仇敌的罪也将被定罪。他将所有这些行动都归于圣神，为的是借着圣神的作为来揭示其本性与德能。 《若望福音注释》 6.16.8-11。[CSCO 4 3:293.]

五旬节证明撒殚的失败。 盎波罗削亚斯特（Ambrosiaster，4世纪末匿名作者）：魔鬼看见灵魂从阴府升到天堂，便知道这世界的首领已被审判。他们看到，一旦他因救主的事由被审判，就失去了他所持有一切的权利。这在我们的救主升天时已被看见，但在圣神降临时，就清楚而公开地宣告在门徒身上了。 《新旧约问题》 89.1-2。[CSEL 50:150.]

撒殚仅仅是僭称此名衔。 圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：天主称魔鬼为这世界的元首，这并非仿佛它是真的，或这统治权是其本性固有的尊荣，而是因为他通过欺诈和贪婪获得了统治的虚荣。魔鬼至今仍然影响并统治着那些，因其内邪恶的目的而误入歧途的人，这目的捆绑他们的心志于错误中，并使他们无可逃脱地陷入桎梏的罗网，尽管他们本可通过皈依信仰基督、承认那位真正是天主者而得以逃脱。撒殚仅仅是僭称元首之名，并不像反对天主那样对此头衔拥有自然权利，他维持这头衔，仅仅是靠那些误入歧途之人可憎的邪恶。 《若望福音注释》 10.2。[LF 48:447-48**.]

撒殚被审定为贪爱世俗者的元首。 圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：他称魔鬼为“这世界的元首”，因为牠统治着那些以乖戾的方式贪爱世俗超过世界的创造者的人。牠被主审判，当他说“我看见撒殚如闪电般自天跌下”[路加福音10:18]时。当牠驱逐魔鬼，并赐给门徒们践踏仇敌一切权势的权柄[路加福音10:19]时，牠也被[主]审判。因此，世界被指证关于那审判，即以此为鉴，人们因那位因骄傲而被定罪的总领天使的榜样而恐惧，不敢违抗天主的旨意。圣神指证世界关于那审判，即当宗徒犹达在圣神内说话，为纠正恶人的邪恶，记录了骄傲天使的惩罚，说：“至于那些没有保持自己尊位，而离弃自己居所的天使，祂也用永远的锁链，把他们拘留在黑暗中，直到大日子的审判。”[犹达书6] 《福音讲道集》2.11。[CS 111:102*.]

【菲洛美娜神父翻译】